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Comptes rendus

Philippe Berthier, Petit catéchisme stendhalien

Paris, Éditions de Fallois, 2012, 183 p.
Fabienne Bercegol
Référence(s) :

Philippe Berthier, Petit catéchisme stendhalien, Paris, Éditions de Fallois, 2012, 183 p.

Texte intégral

1À quelques exceptions près, la critique française spécialisée dans l’étude des écrivains du xixe siècle s’est de moins en moins intéressée ces dernières années à l’examen de leur rapport à la religion et à l’imprégnation biblique de leur imaginaire, pourtant encore forte, en raison de l’éducation religieuse qu’ils ont tous reçue. Stendhal n’a pas échappé à cette désaffection, comme le constate d’emblée Philippe Berthier en remarquant que « la question du Dieu » de cet écrivain « n’a pas mobilisé outre mesure la critique ». La bibliographie qu’il donne le confirme du reste par sa brièveté, qui tranche avec les listes d’essais et d’articles que l’on a l’habitude d’établir dès lors que l’on veut baliser le domaine des études sur la pensée et sur la poétique de l’auteur du Rouge et le Noir et de La Chartreuse de Parme. C’est dire l’utilité de ce « petit catéchisme stendhalien » qui, s’il n’a pas la prétention d’offrir un tour d’horizon complet de cet ambitieux sujet, n’en propose pas moins une série pertinente d’entrées dans la pensée religieuse de Stendhal et dans la formation de sa sensibilité esthétique. De rubriques en rubriques, classées par ordre alphabétique, le lecteur est ainsi invité à redécouvrir comment Stendhal a conçu l’expérience de la foi, de la prière, des sacrements, comment il s’est représenté Jésus et comment il a jugé, à travers ses ministres et ses apologistes, l’Église qui était censée diffuser fidèlement son enseignement d’amour et de solidarité et qui n’a cessé de le détourner en une entreprise de captation du pouvoir et de manipulation des esprits. En cela en phase avec ses contemporains, Stendhal épargne en effet la personne de Jésus, dans lequel il ne veut voir qu’un « jeune philosophe humain » qui a été honteusement trahi par les siens et surtout par ses successeurs, par saint Paul, par l’institution cléricale qui a réussi à transformer en instrument d’oppression sa parole rebelle. Avec raison, Philippe Berthier revient sur ce militantisme anticlérical qui est sans doute ce que l’on connaît encore le mieux des rapports de Stendhal et de la religion catholique. Il rappelle sa haine des prêtres et notamment des Jésuites, accusés d’« imbécilliser » les masses en s’opposant à la diffusion du savoir et soupçonnés d’agir sous la Restauration comme un gouvernement occulte qui s’infiltre jusque dans le cœur des familles pour exercer un contrôle total sur les esprits. Philippe Berthier s’arrête également sur sa dénonciation des couvents, du scandale du célibat et des dépravations auxquelles conduisent les frustrations perversement entretenues. Multipliant les exemples issus de son œuvre romanesque pour illustrer la révolte de Stendhal contre le fonctionnement institutionnel de l’Église servie par des clercs chez qui l’ambition tient lieu de vocation, Philippe Berthier ne manque pas aussi de montrer combien Stendhal est heurté par une doctrine qui fonde la foi sur la défaite de la raison, sur l’humiliation de la logique la plus élémentaire et sur la défense de l’examen personnel. Absurde dans ses dogmes, le catholicisme empêche de penser et devient très vite aux yeux de Stendhal un dangereux facteur d’obscurantisme et même de fanatisme, à partir du moment où il s’attribue l’exclusivité de la vérité et entre donc en guerre contre ceux qui ne la reconnaissent pas. D’où la condamnation véhémente par Stendhal de toutes les violences, Inquisition, Croisades, menées au nom de cette religion d’intolérance. D’où également sa rancune à l’égard de tous ceux – Chateaubriand en tête – qui ont voulu masquer cette alliance profonde du catholicisme et du despotisme pour faire croire en une religion amie des libertés, susceptible d’œuvrer à l’émancipation de l’humanité. Il est vrai que Stendhal n’a cessé de se battre contre ces mystificateurs pour dévoiler la face sombre du catholicisme, sa pensée ­foncièrement réactionnaire, hostile à toute forme de progrès, son appétit de domination, son emprise sur les peuples qu’il dirige par la terreur, sa « denrée de base » fournie en abondance par la « rhétorique tonnante » des sermonnaires à la manière de Bossuet, habiles à jouer de la peur de l’Enfer pour dompter les consciences. Et Philippe Berthier a encore raison de noter que cette lutte de Stendhal contre le terrorisme de l’Église dépasse par sa hargne le simple combat idéologique pour s’apparenter à un règlement de compte personnel et passionnel, qui lui permet de se venger des souffrances infligées par les hommes de Dieu pendant l’enfance. Car, comme il le raconte lui-même dans la Vie de Henry Brulard, c’est bien dans ses premières années qu’est née son impiété, lors des expériences traumatisantes que furent la mort de sa mère, sottement présentée par un prêtre comme une épreuve envoyée par Dieu, et la tyrannie Raillane, vécue comme une initiation à la malhonnêteté intellectuelle et à l’hypocrisie des hommes d’Église.

  • 1 Stendhal et Chateaubriand. Essai sur les ambiguïtés d’une antipathie, Genève, Droz, 1987.
  • 2 Voir notre essai, Chateaubriand : une poétique de la tentation, Paris, Classiques Garnier, 2009.

2Mais le mérite de ce « catéchisme » offert par Philippe Berthier est de ne pas s’en tenir au rappel de ce contentieux et de faire ressortir la complexité réelle des rapports que Stendhal a entretenus avec la religion. Sans vouloir non plus récupérer l’écrivain pour le faire servir la cause catholique, il se fonde sur le fait que Stendhal ne s’est jamais dit athée pour partir en quête des « précieuses inflexions trop souvent occultées » de son attitude envers la religion. Comme il l’avait fait il y quelques années en décrivant dans un essai qui a fait date les « ambiguïtés » de l’« antipathie » de Stendhal à l’encontre de Chateaubriand1, il se propose ici de montrer la fascination que masque aussi la violence des attaques contre l’Église et l’intérêt pour la question de Dieu que suppose l’énergie de son rejet. Sa lecture procède donc de la conviction qu’il y a dans la vie et dans l’œuvre de Stendhal une dimension religieuse que l’on ne peut évacuer en s’en remettant seulement à ses déclarations hostiles. Et de fait, Philippe Berthier n’a pas de mal à trouver dans les romans de Stendhal des portraits de prêtres accueillants et ouverts qui nuancent l’image haineuse qu’il a laissée d’eux. De même montre-t-il aisément que Stendhal ne peut s’empêcher d’admirer l’intelligence politique et le génie manipulateur de l’Église, dont les inventions ingénieuses le rendent parfois jaloux. Ainsi en va-t-il de la confession, ironiquement saluée comme un « tour de passe-passe miraculeux » qui permet au pécheur d’être facilement remis de ses fautes et au prêtre de pénétrer dans le secret des consciences, et notamment dans l’intimité des alcôves. C’est pourquoi elle intéresse l’écrivain, qui voit réalisé dans cette « banque de données clandestines » son rêve de « lire dans les cœurs à livre ouvert » pour « pouvoir les toucher et les orienter à son gré ». Elle est effectivement exemplaire des ressources romanesques que Stendhal découvre avec bonheur dans la matière religieuse, qu’il s’agisse des couvents, condamnés par l’héritier des philosophes des Lumières mais exploités par le romancier comme un lieu de fermentation des passions humaines propice au déploiement des énergies criminelles, ou plus généralement de l’idée de l’Enfer, fort utile pour ­décupler la force des amours transgressives en faisant planer sur elles la menace de la damnation. Philippe Berthier en déduit qu’« avec Mauriac, Stendhal est persuadé que Dieu est esthétiquement nécessaire », parce que « c’est son veto qui donne à la passion coupable sa tension et sa saveur ». Il importe d’ajouter qu’un tel usage de la religion place Stendhal, qu’il le veuille ou non, dans la continuité de Chateaubriand et de son Génie du christianisme, où est présentée une « poétique de la tentation2 » qui parie dans les mêmes termes sur les mérites dramatiques d’une religion capable de doper les passions en attisant le sens du sacrilège et la peur du châtiment divin. Toujours dans la lignée de cette apologie esthétique que Stendhal a reniée avec d’autant plus de force qu’elle correspondait en fait à sa sensibilité, cette nécessité de Dieu se retrouve sous sa plume dans l’éloge appuyé du patrimoine artistique que la religion a inspiré et dans l’hommage rendu à la beauté des cérémonies. Là encore, Philippe Berthier trouve aisément dans l’œuvre stendhalienne de quoi illustrer, par le biais de la peinture ou de la musique, l’admiration de l’écrivain pour des créations artistiques qui l’éloignent à jamais de l’austérité protestante en comblant son appétit de beauté, quitte à diluer fortement l’élan religieux dans le plaisir sensuel qu’elles lui procurent. Sans doute est-on là au plus profond de l’expérience stendhalienne du sacré, qui ne saurait se dissocier des extases esthétiques – et quasiment érotiques – éprouvées dans les églises méthodiquement visitées par le voyageur, face à l’irrésistible représentation de sainte Thérèse « chavirée » d’amour, devant l’infinie tendresse de la Pietà ou à l’écoute intensément émue des Sept dernières paroles du Christ de Haydn. Certes, Stendhal a conscience du danger de manipulation émotionnelle que constitue ce règne sensible de la religion par la beauté, mais il ne peut condamner cet art consommé de la mise en scène qui fait du spectacle des cérémonies l’équivalent de l’opéra et qui lui procure la même jouissance esthétique. La même ambivalence se retrouve dans son attitude à l’égard des papes, vénérés pour l’enrichissement culturel extraordinaire qu’a permis autrefois leur efficace mécénat, pourtant fondé sur un système de « racket métaphysique » sur lequel il préfère donc fermer les yeux.

3Rompant délibérément avec l’image d’un Stendhal enfermé dans une impiété agressive, Philippe Berthier réussit parfaitement ici à brosser le portrait d’un homme dont la religion n’a su ni satisfaire ni éradiquer pour autant l’irrépressible besoin de croire, finalement reporté dans le culte durable de la beauté et de l’amour. Il nous livre donc là un essai précieux, malicieux à souhait, comme à son habitude, dont on ne peut qu’espérer qu’il suscite d’autres travaux, pour répondre à la « persévérance » à laquelle invite finalement ce « catéchisme ».

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Notes

1 Stendhal et Chateaubriand. Essai sur les ambiguïtés d’une antipathie, Genève, Droz, 1987.

2 Voir notre essai, Chateaubriand : une poétique de la tentation, Paris, Classiques Garnier, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fabienne Bercegol, « Philippe Berthier, Petit catéchisme stendhalien »Littératures [En ligne], 66 | 2012, mis en ligne le 26 décembre 2013, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/218 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.218

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Auteur

Fabienne Bercegol

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